Hiroshima Meu Amor

 Diálogo do filme Hiroshima mon amour: "Já o esqueci. Veja como o esqueci !"

Julga-se que se sabe. E, afinal, não se sabe nada. Nunca.

Esperava-te com uma paciência sem limites, calma. Devora-me. Deforma-me à tua imagem, a fim de que nenhum outro, depois de ti, compreenda a razão de tanto desejo.

Vamos ficar sós, meu amor.

A noite acabará.

O dia não voltará a romper para ninguém.

Jamais. Nunca mais. Por fim.

Matas-me.

Fazes-me bem.

Hiroshima Meu Amor, Marguerite Duras

Hiroshima mon amour, filme francês dirigido por Alain Renais com argumento de Marguerite Duras, que passou na sexta – feira na RTP2, é analisado na perspetiva do luto, por Leon Grinberg*, com base na teoria psicanalítica. 

Do longo, minucioso e fundamentado texto, ficam aqui breves enxertos que só uma leitura integrar do mesmo, permitiria a plena compreensão do pensamento do autor:

“Em Hiroxima, Meu Amor o mundo apresenta-se com os aspetos mais sombrios e horrorosos. E não é acaso uma expressão de culpa persecutória, masochista, o que a humanidade sente pelo grave atentado que fez contra uma parte de si própria… e pelo que pode continuar a fazer? Mas é justo reconhecer que a obra atrai também o espetador porque contém, por sua vez, um conteúdo depressivo com uma intenção reparadora.

Neste sentido, a primeira conquista alcança-se a partir do título: “Hiroxima” sinónimo do destruído, devastado e que representa o objeto interno e uma parte do Eu aniquilados, é ao mesmo tempo objeto de amor: “meu amor”:”

Sobre o Luto

“Não é necessário discriminar qual dos lutos é mais importante ou mais significativo (o da mulher ou o do japonês). De forma latente representam um só luto, mas com expressões diferentes.”

Sobre a escolha amorosa

“O que levou esta mulher a realizar esta escolha de objeto amoroso? Porque escolher precisamente alguém que simboliza o inimigo, o perseguidor na sua própria cidade? (…) “Noutro plano, a escola do inimigo, como símbolo, ainda que por detrás se encontre a do objeto amado, constitui uma escolha masochista que implica, ainda, uma procura de castigo e autoagressão, como efetivamente acontece.”

  

Sobre a ambivalência

"As flutuações entre diferentes encontros e separações mostram o trabalho interno no que respeita à aceitação ou à rejeição do objeto interno e das partes do Eu. (..) A ambivalência face ao objeto e a uma parte do Eu é expressa pelas duas atitudes opostas:1) ela ama o alemão, 2) o guerreiro que disparou contra ele e o matou: são os dois aspetos contidos nela mesma. É esta ambivalência que ela espera receber do objeto e evidencia-se nas palavras que dirige ao japonês durante a relação amorosa Tu me tues, tu me fais du bien."

Sobre a reparação
"A seguir intercala-se a sequência  em que ela se veste de enfermeira, pois é atriz, e atua na rodagem de um filme sobre a paz.  Ou seja, o papel que deve encarnar representa já, simbolicamente, uma atividade reparadora. Mas  trata-se ainda de uma ficção, de uma reparação maníaca."

Sobre o luto do japonês

“Há uma particular insistência do japonês para a convencer a ficar mais tempo com ele. Necessita dela para utilizar como depósito do trabalho de luto que a ele lhe custa tanto realizar. Por isso, depois de várias despedidas, procura-a e segue-a pelas ruas”

Sobre a separação do casal

“ Finalmente (ela) entra (no quarto do hotel) e vai lavar a cara, como querendo lavar a culpa de tudo o que acaba de reativar-se e atualizar-se no seu interior. Olha-se ao espelho e surge um monólogo interior, ainda que dirigido ao alemão; é nesse instante que começa a sua separação dele e do que ele representava, quando já lhe pode falar como fala com um objeto situado fora de si mesmo; este é um aspeto importante no trabalho de luto, que consiste em poder desligar-se do objeto, sobretudo na medida em que o objeto e as partes do Eu contidas nele se sentem perseguidores.

Torna a encontrar-se com o japonês, o qual lhe repete que fique, mas ela está decidida a partir, porque agora pode esquecer. (…) Pela primeira vez (o japonês) intromete-se com uma velha mulher japonesa, que representa o seu objeto original e primitivo: a mãe e os seus próprios aspetos depositados nela, entre os dois, na sala de espera da estação, e pela primeira vez fala em japonês. Corresponde à verdadeira colocação do objeto primitivo, que tinha projetado na francesa.

Na cena final na casa da mulher é-nos dada a chave que confirma do que foi: 1) uma tentativa projetiva de colocar o luto no outro; 2) de tomar o outro como símbolo do objeto e das partes destruídas do Eu, e da cidade atacada; e)  de colocar fora o introjetado.”

* Culpa e Depressão Climepsi